이 기간은 서기 1648년 베스트팔렌조약으로 신교운동이 성공한 이후 1789년 불란서혁명(佛蘭西革命)이 일어날 때까지의 140년 기간을 말한다. 문예부흥(文藝復興)과 종교개혁(宗敎改革)에 의하여 인간 본성의 내외 양면의 욕망을 추구하는 길을 개척하게 된 근세인(近世人)들은, 신교(信敎)와 사상의 자유로부터 일어나는 신학 및 교리의 분열과 철학의 싸움을 면할 수 없게 되었었다.
Начало периода борьбы религий и идеологий, длившегося 140 лет, относится к подписанию Вестфальского договора, обеспечившего в 1648 году утверждение протестантизма, а конец — к Великой французской революции 1789 года. Люди нового времени, прокладывавшие путь к осуществлению желаний внешнего и внутреннего аспектов своей изначальной природы, не могли избежать теологических разногласий и борьбы в области философии, что явилось следствием религиозной и идеологической свободы.
그런데 지금까지 후편에서 논해 온 바와 같이, 복귀섭리(復歸攝理)는 오랜 역사의 기간을 두고 개인에서 세계에 이르기까지 가인 아벨 두 형의 분립역사(分立役事)에 의하여 이루어져 나오고 있다. 따라서 역사의 종말에 있어서도 이 타락세계(墮落世界)는 가인형의 공산세계(共産世界)와 아벨형의 민주세계(民主世界)로 분립되는 것이다. 그리하여 마치 가인이 아벨에게 순종굴복함으로써만 ‘실체기대(實體基臺)’가 이루어질 수 있었던 것과 같이, 이때에도 가인형의 세계가 아벨형의 세계에 굴복함으로써만 재림주님을 맞기 위한 세계적인 ‘실체기대’가 이루어져서 하나의 세계를 복귀하게 된다. 이와 같이 가인 아벨 두 형의 세계가 이루어지려면 그를 위한 두 형의 인생관(人生觀)이 확립되어야 하는데, 기실 이 두 형의 인생관은 이 기간에 확립되었던 것이다.
Как уже говорилось ранее, характерной чертой Божьего провидения восстановления было разделение на всем пути истории на два типа — Каина и Авеля, начиная с индивидуального и заканчивая всемирным уровнем. В последние дни этот падший мир разделен на коммунистический лагерь типа Каина и демократический лагерь типа Авеля. Поскольку субстанциальное основание может быть создано только при условии, что Каин смиряется перед Авелем, в последние дни субстанциальное основание на мировом уровне может быть заложено, лишь когда мир типа Каина последует за миром типа Авеля. Это необходимо для принятия Господа Второго пришествия и объединения мира. Поэтому в период борьбы религий и идеологий должны были получить развитие два типа мировоззрения, впоследствии ставшие основой двух миров.
2.1. Мировоззрение типа Каина
인간 본성의 외적인 추구는 헬라사상의 복고운동을 일으키어 인본주의(人本主義)를 낳았고, 인본주의를 뒷받침으로 하여 일어난 반중세적(反中世的)인 문예부흥운동(文藝復興運動)은 신에의 귀의와 종교적인 헌신을 가벼이 하고 모든 것을 자연과 인간 본위로 대치시켰다. 즉 신에 복종한 나머지 자연이나 인간의 육신을 천시하여 죄악시하는 데까지 이르렀던 중세적인 인생관에서, 이성(理性)과 경험(經驗)에 의한 합리적인 비판과 실증적인 분석을 통하여 인간과 자연을 인식함으로써 그들의 가치를 높이는 인생관을 확립하였던 것이다. 이러한 인생관은 자연과학의 발달로부터 오는 자극으로 인하여 인생에 대한 인식(認識) 사유(思惟)의 방법론에 두 가지 형식을 밟게 되었다. 그리하여 이것들이 근세철학(近世哲學)의 2대 조류를 이루게 되었으니 하나는 연역법(演繹法)에 의한 이성론(理性論)이요, 또 하나는 귀납법(歸納法)에 의한 경험론(經驗論)이다.
Стремление осуществить желания внешнего аспекта изначальной природы человека вызвало к жизни движение за возрождение античного наследия эллинизма и породило гуманизм Ренессанса. По своей сути он противостоял средневековой культуре, утверждая, что главное место в жизни принадлежит человеку и миру природы, а преданность Богу и религиозная посвященность имеют второстепенное значение. Человек средневековья превозносил послушание Богу, умаляя при этом значение мира природы и считая человеческое тело низким и даже греховным. Ренессанс утверждал новый взгляд на жизнь, возвеличивающий ценность человека и природы, и искал пути их познания через разумную критику и экспериментальный анализ. Под воздействием развития естественных наук это мировоззрение породило два метода познания: индуктивный и дедуктивный, сформировавшие, в свою очередь, две главные школы в современной философии: рационализм, основанный на дедуктивном методе, и эмпиризм, основанный на индуктивном методе.
불란서(佛蘭西)의 데까르뜨(Descartes 1596∼1650)를 비조(鼻祖)로 하는 이성론은, 모든 진리는 인간이 나면서부터 가지고 있는 이성에 의하여서만 탐구된다고 주장하였다. 그들은 역사성이나 전통을 타파하고 연역법을 근거로 하여 ‘나는 생각한다. 그러므로 나는 있다’는 명제를 세우고 이로부터 연역함으로써 비로소 외계(外界)를 긍정하려는 것이다. 따라서 그들은 신(神)이나 세계나 자기까지도 부정하는 입장에 서려 했던 것이다.
Рационализм, родоначальником которого стал французский ученый и философ Рене Декарт (1596—1650), исходит из того, что исследование истины может опираться только на разум человека, его врожденную способность мыслить. Подвергая сомнению общепризнанные истины, какими являлись исторически сложившиеся и традиционные концепции, Декарт полагался лишь на собственный разум, как гласит его высказывание: “Я мыслю, следовательно, я существую”. Это был фундаментальный принцип, на котором Декарт основывал дедуктивный метод, используемый рационалистами для подтверждения достоверности знаний о внешнем мире. Исходной точкой их воззрений стало отрицание Бога, мира и даже собственного “я”.
이에 대하여 영국의 베이컨(Bacon 1561∼1626)을 비조로 하는 경험론은 모든 진리는 경험에 의하여서만 탐구된다고 주장하였다. 인간의 마음은 마치 백지와 같아서 새로운 진리를 체득하려면 모든 선입관을 버리고 실험과 관찰에 의하여 인식해야 된다고 하였다. 이와 같이 신을 떠나서 이성(理性)을 존중시하는 합리주의사상(合理主義思想)과 경험에 토대를 둔 인간 중심의 현실주의사상(現實主義思想)은 한가지로, 신비와 공상을 배격하고 인간생활을 합리화하며 현실화하여 자연과 인간을 신으로부터 분리하였던 것이다.
С другой стороны, английский философ Фрэнсис Бэкон (1561—1626) основал эмпиризм, в котором считалось, что истина познается только посредством личного опыта. Эта школа утверждала, что человеческое сознание подобно чистому листу бумаги; для обретения новой истины необходимо стереть все сложившиеся представления и попытаться познать реальность на основе собственного опыта и наблюдений за внешним миром. Таким образом, как рационализм, превозносящий разум и отрицающий Бога, так и эмпиризм, отдающий предпочтение человеческому опыту и экспериментальной науке, отвергали мистицизм и религиозные предрассудки. Обе эти школы, независимо от того, пользовались они разумом или эмпирическими наблюдениями, имели тенденцию отделять человека и природу от Бога.
이와 같이 문예부흥(文藝復興)은 인문주의(人文主義)로부터 흘러온 두 사조(思潮)를 타고, 인간이 그의 내적인 성향을 따라 하나님 앞으로 돌아가고자 하는 길을 막고 외적인 성향만을 따라서 사탄편으로 돌아가는 길을 열어 주는 인생관을 낳게 되었으니, 이것이 바로 가인형의 인생관이었다. 이 가인형의 인생관은 18세기에 이르러서는 역사와 전통을 타파하고, 인생의 모든 것을 이성적 또는 현실적으로만 판단하며, 불합리한 것이나 비현실적인 것을 철저히 배격하여 신을 부정하고 합리적인 현실에만 치중하게 되었던 것이니, 이것이 바로 계몽사상(啓蒙思想)이었다. 이와 같이 경험론과 이성론(理性論)을 주류로 하여 피어 오른 계몽사상은 불란서혁명(佛蘭西革命)의 원동력이 되었다.
Итак, Ренессанс дал начало двум выросшим на почве гуманизма течениям мысли. Он вызвал к жизни мировоззрение, которое стимулировало людей следовать лишь своим внешним желаниям, вместо того чтобы поддерживать их внутреннее побуждение искать Бога и Его Царство. Это преграждало им путь к Богу и уводило в сторону сатаны. По этой причине это мировоззрение получило название мировоззрения типа Каина. К началу XVIII века оно разрушило истины, хранимые историей и традициями. Все в человеческой жизни оценивалось лишь с точки зрения разума или эмпирического наблюдения, а то, что причислялось к категории иррационального или неземного, включая веру в Бога и Библию, начисто отвергалось. Энергия человека была узконаправлена в сторону практической жизни. Такой была идеология Просвещения, возникшего на почве двух течений, эмпиризма и рационализма, и ставшего скрытой движущей силой Bеликой французской революции.
이러한 가인형의 인생관의 영향을 받아, 영국에서는 허버트(Herbert 1583∼1648)를 시조(始祖)로 하여 초월신교(Deism)가 생겼다. 토마스 아퀴나스 이래 천계(天啓)와 이성(理性)의 조화에 기초를 두고 발전한 신학에 대하여 초월신교(超越神敎)는 단순히 이성을 기초로 한 신학을 세우려 한 것이었다. 그들의 신관(神觀)은 단순히 인간과 우주를 창조하였다는 일의(一意)에만 국한시키려 하고, 인간에게 있어 신의 계시나 기적은 필요 없는 것이라고 주장하였다. 19세기 초엽 독일의 헤겔(Hegel 1770∼1831)은 18세기 이후에 일어난 관념론(觀念論) 철학을 대성하였다. 그러나 이 헤겔철학도 계몽사상을 바탕으로 하고 불란서에서 일어난 무신론(無神論)과 유물론(唯物論)의 영향을 받아 그를 반대하는 헤겔좌파(左派)의 파생을 가져왔다. 그리하여 이들 헤겔좌파는 헤겔의 논리를 뒤집어서 오늘의 공산세계(共産世界)를 이룩한 변증법적 유물론(辨證法的 唯物論)이란 철학을 체계화하였다. 헤겔좌파인 슈트라우스(Strauss 1808∼1874)는 ‘예수전’을 저술하여 성서에 나타난 기적은 후세의 날조라고 부정하였고, 포이에르바하(Feuerbach 1804∼1872)는 그의 ‘기독교의 본질’에서 사회적 또는 경제적 여건이 종교 발생의 원인이 된다고 설명하였으며, 이러한 그들의 학설은 유물론의 뒷받침이 되었다.
Одной из школ, относившихся к мировоззрению типа Каина, был деизм, основанный английским философом Эдвардом Гербертом (1583—1648). Деисты выдвинули теологию, которая целиком базировалась на разуме. Они отвергали положение, согласно которому между откровением и разумом может существовать гармония, что являлось традиционным взглядом со времен Фомы Аквинского. Деисты ограниченно считали Бога лишь Творцом, Который дал толчок существованию Вселенной и затем предоставил ей самой следовать установленным Богом естественным законам. Сторонники этого направления были убеждены, что Божьи откровения или чудеса не нужны человеку. В начале XIX века немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770—1831) сделал всесторонний синтез философии идеализма XVIII века. Однако многие из его последователей оказались под влиянием атеизма и материализма французского Просвещения и образовали школу левого гегельянства, которая по-своему переосмыслила логику Гегеля и заложила основы философии диалектического материализма — идеологическую основу коммунизма. Давид Фридрих Штраус (1808—1874), левый гегельянец, написал книгу “Жизнь Иисуса, критически переработанная”. В ней отрицалaсь достоверность библейских рассказов о чудесах, совершенных Иисусом, которые рассматривались автором как выдумка его последователей. Людвиг Фейербах (1804—1872) в своем труде “Сущность христианства” доказывал, что возникновение религий определяется общественными и экономическими факторами. Эти положения стали фундаментом современных атеизма и материализма.
마르크스(Marx 1818∼1883)와 엥겔스(Engels 1820∼1895)는 슈트라우스나 포이에르바하의 영향을 받았으나, 그보다도 불란서의 사회주의사상(社會主義思想)에서 더 큰 영향을 받아 변증법적 유물론을 제창함으로써, 문예부흥(文藝復興) 이후에 싹트기 시작하여 계몽사조(啓蒙思潮)로 발전해 온 무신론과 유물론을 집대성하는 데 이르렀다. 그 후에 가인형의 인생관은 더욱 성숙하여 오늘날의 공산주의세계(共産主義世界)를 이루게 된 것이다.
Карл Маркс (1818—1883) и Фридрих Энгельс (1820—1895) систематизировали логику левых гегельян и создали диалектический материализм. Оба они испытали на себе влияние Штрауса, Фейербаха и даже в большей степени — французских социалистов. Им принадлежит разработка коммунистической идеологии — сплава материализма, атеизма и социализма. Итак, мы видим, что мировоззрение типа Каина, расцветшее после Ренессанса и развившееся на почве Просвещения в атеизм и материализм, породило идеологию материализма, отрицающую Бога. Она-то и стала краеугольным камнем современного коммунистического мира.
2.2. Мировоззрение типа Авеля
우리는 중세사회(中世社會)로부터 근대사회(近代社會)에로의 역사의 흐름을 신이나 종교로부터 인간을 분리 혹은 독립시키는 과정으로만 보기 쉽다. 이것은 어디까지나 중세 사회인의 본성의 외적인 추구에 의하여 일어났던 가인형의 인생관에 입각해서만 보았기 때문에 그러하다. 그러나 중세인들의 본성적인 추구는 이러한 외적인 것에만 멎어졌던 것이 아니라, 한편으로는 보다 더욱 내적인 것을 추구하는 데 이르렀던 것이다. 그리하여 그들의 본성의 내적인 추구가 히브리사상의 복고운동(復古運動)을 일으킴으로써 종교개혁운동(宗敎改革運動)이 일어났고, 이 운동으로 말미암아 철학과 종교는 창조본성(創造本性)을 지향하는 입체적인 인생관을 수립하게 되었으니, 이것을 우리는 아벨형의 인생관이라고 한다. 따라서 가인형의 인생관은 중세인을 신과 신앙으로부터 분리 혹은 독립시키는 방향으로 이끌어 갔지만, 이 아벨형의 인생관은 그들로 하여금 더욱 고차적으로 신을 지향하여 나아가도록 이끌어 주었던 것이다.
Иногдa люди склонны рaссмaтривaть историческое рaзвитие в период от средневековья до Hового времени как процесс отделения человекa от Богa и религии. Причинa кроется в том, что они оценивaют историю, принимaя во внимaние мировоззрение типa Кaинa. Однaко изнaчaльнaя природa побуждaет человекa стремиться к обретению не только внешних, но и внутренних ценностей. Изнaчaльнaя природa подтaлкивaет человекa средневековья следовaть своим внутренним желaниям, в результaте чего возникло движение зa возрождение гебрaизмa, плодом которого стaлa религиознaя реформaция. B ее рaмкaх выросли философии и религиозные учения, которые рaзвивaли мировоззрение типa Авеля, искaвшее путей воплощения изнaчaльной, Богом дaнной природы человекa. Итaк, мировоззрение типa Кaинa уводило людей средневековья от Богa и веры, в то время кaк мировоззрение типa Авеля укaзывaло им путь более глубокого и основaтельного поискa Богa.
독일의 칸트(Kant 1724∼1804)는 서로 대립하여 나왔던 경험론(經驗論)과 이성론(理性論)을 흡수하여 새로이 비판철학(批判哲學)을 세움으로써, 내외 양면을 추구하는 인간 본성(本性)의 욕망을 철학적으로 분석하여 철학적인 면에서 아벨형의 인생관을 개척하였다. 즉 우리의 다양한 감각은 대상(對象)의 촉발로 인하여 생기는 것이지만, 이것만으로는 인식(認識)의 내용만 주어질 뿐이고 인식 자체는 성립되지 않는다. 그 인식이 성립되기 위하여는 다양한 그 내용(이것은 후천적이며 경험적인 것이다)을 일정한 관계에 의하여 통일하는 형식이 없어서는 아니 된다. 그 형식은 바로 나의 주관(主觀)이다. 그러므로 사유(思惟)하는 능력 즉 나의 오성(悟性)의 자발적인 작용에 의하여, 나의 주관적인 형식(이것은 선천적이며 초경험적이다)을 가지고 대상으로부터 오는 다양한 감각을 통합하고 통일하는 데서 인식이 성립되는 것이라고 하였다. 이와 같이 칸트는 대상으로 인하여 주관을 형성한다는 종래의 모사설(模寫說)을 뒤집어, 주관이 대상을 구성한다는 학설을 세우게 되었다.
Немецкий философ Иммануил Кант (1724—1804) проанализировал с философской точки зрения внутренние и внешние устремления изначальной природы человека и первым разработал мировоззрение типа Авеля в области философии. В своей критической философии он соединил взаимоисключающие теории эмпиризма и рационализма. По Канту, наши различные ощущения возникают в результате контакта с внешними объектами. Само по себе это может составить содержание познания, но не может осуществить само познание. Чтобы познать полностью, необходимо иметь определенные формы интуиции и мышления (предшествующие и трансцендентальные) и объединить их с различным содержанием (последующим и эмпирическим). Эти формы интуиции и мышления являются сами по себе субъектом. Поэтому познание происходит, когда различные ощущения, вызванные соприкосновением с объектами, интегрируются и объединяются с субъектными формами посредством спонтанного мышления и понимания. Таким образом Кант развенчал эмпиризм, согласно которому познание определяется внешними объектами, и вывел новую теорию, в которой обосновывается, что познание определяется субъективным сознанием.
칸트의 학설을 받아, 그의 제1 후계자인 피히테(Fichte 1762∼1814)를 비롯하여 쉘링(Schelling 1775∼1854), 헤겔(Hegel 1770∼1831)등이 배출되었던 것인데, 특히 헤겔은 그의 변증법(辨證法)으로 철학의 새로운 면을 개척하였다. 그들의 이러한 관념론(觀念論)은 철학적인 면에 있어서의 아벨형의 인생관을 형성하였다.
За Кантом последовал ряд философов, таких, как Иоганн Готлиб Фихте (1762—1814), Фридрих Шеллинг (1775—1854) и Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Последний внес особый вклад в развитие новой философии, основанной на гегелевской диалектике. Идеализм этих философов упрочил мировоззрение типа Авеля в сфере философии.
종교계에 있어서는, 당시의 사조(思潮)인 합리주의(合理主義)의 영향을 받고 있던 종교계의 경향을 반대하고 종교적 정열과 내적 생명을 중요시하여, 교리와 형식보다도 신비적 체험에 치중하는 새로운 운동이 일어나게 되었던 것이다.
В области религии возникли новые движения, которые противостояли преобладавшему влиянию рационализма. Они подчеркивали важность религиозного рвения и внутренней жизни и ценили мистический опыт превыше доктрин и догм.
그 대표적인 예를 들어 보면 첫째, 경건주의(Pietism)로서 이것은 독일의 스페너(Spener 1635∼1705)를 중심하고 일어났던 것인데, 정통적 신앙을 따르려는 보수적인 경향이 강하고 신비적인 체험에 치중하였던 것이다. 이 경건파(敬虔派)의 운동이 영국에 파급되어 영국민(英國民)의 생활 속에 스며 있던 종교심(宗敎心)과 융화하여 웨슬레(Wesley) 형제를 중심한 메소디스트(Methodist)파를 일으키게 되었던 것이다. 그리하여 이 교파는 침체상태에 빠져 있던 당시의 영국 교계에 크게 부흥의 기운을 일으켰었다.
В качестве примера можно назвать прежде всего пиетизм, основоположником которого стал немецкий философ Филипп Спенер (1635—1705); этому течению была присуща крайняя консервативность, ориентированность на традиционную веру и акцент на мистический опыт. Пиетизм распространился в Англии и стал процветать там в среде верующих; он положил начало новым религиозным движениям, таким, как методизм, родоначальниками которого стали братья Уэсли, Джон (1703—1791) и Чарльз (1707—1788). Их деятельность вызвала большое духовное обновление в англиканской церкви, находившейся в состоянии застоя.
또 영국에는 신비주의자 폭스(Fox 1624∼1691)를 비조로 한 퀘이커(Quaker)파가 일어났다. 폭스는 그리스도는 신자의 영혼을 비치는 내적인 빛이라고 주장하면서, 성령(聖靈)을 받아서 그리스도와 신비적으로 연합하여 내적 광명을 체휼하지 않으면 성서의 진의(眞意)를 알 수 없다고 주장하였다. 이 교파는 미대륙(美大陸)에서도 많은 박해를 받으며 포교하였다.
Кроме того, в Англии появилось движение квакеров, основоположником которого стал мистик Джордж Фокс (1624—1691). Фокс утверждал, что Христос — это внутренний свет, освещающий души верующих. Он доказывал, что, пока верующий не примет Святой Дух, не объединится с Иисусом через мистическое переживание и не познает внутренний свет Христа, он не сможет понять истинное значение Библии. Квакеры подверглись жестоким репрессиям в Англии и затем — в США, куда со временем переместился центр квакерского движения.
다음으로 스웨덴보리(Swedenborg 1688∼1772)는 저명한 과학자이면서 영안(靈眼)이 열려서 천계(天界)의 많은 비밀을 발표하였다. 그의 발표는 오랫동안 신학계에서 무시를 당하여 왔으나, 최근에 이르러 영계(靈界)에 통하는 사람이 많아짐에 따라 점차 그 가치를 인정하기에 이르렀다. 이와 같이 아벨형의 인생관은 성숙하여 오늘의 민주주의세계(民主主義世界)를 이루어 놓게 된 것이다.
Известный шведский ученый Эмануэль Сведенборг (1688—1772), обладавший высокой духовной чуткостью, занялся систематическим изучением духовного мира и раскрыл многие его тайны. Хотя исследования Сведенборга долго игнорировались теологами, в последнее время, благодаря увеличению числа людей, имеющих опыт общения с духовным миром, его открытия начинают оценивать по достоинству. Так созревало мировоззрение типа Авеля, подготавливая почву для современного демократического мира.